Непросто, ох, как непросто было мне взяться за написание этой статьи. Уважение к таланту отца Андрея Кураева, бесспорное согласие с ним практически по всем богословским позициям, да и взгляд «снизу вверх» на наставника, своими книгами оказавшего огромное влияние на мое воцерковление – все это длительное время останавливало меня от критики. Но мое глубокое убеждение заключается в том, что истина Православия способна восторжествовать даже в самых сложных философских вопросах, и что слабый аргумент остается слабым даже в устах профессора богословия. 

        Отец Андрей утверждает, что до сих пор рериховские круги не вступили с ним в философскую полемику. Но нужно четко понимать, что такая ситуация не продлится долго. Годом раньше или годом позже, в среде оккультистов обязательно найдутся эрудированные и философски подкованные оппоненты. Поэтому нам, православным, необходим жесткий внутренний самоконтроль и самоцензура, чтобы не давать карты в руки нашим идеологическим противникам. 

        С этой точки зрения, моя статья есть как бы попытка встать на сторону «реинкарнистов», чтобы четче выявить слабости православной позиции. 

        Приступая к анализу главы «Страдание и реинкарнация», необходимо сделать некоторые предварительные замечания. 
        Во-первых, неслучайно мною выбрана именно эта глава из книги. Именно она является наиболее сложной, и, в силу этого, философски уязвимой для нападок со стороны оккультизма. 
        Во-вторых, нельзя не отметить замечательную тенденцию о. Андрея к разработке новых аргументов против теории реинкарнации. Конечно, автору «Сатанизма для интеллигенции» было бы проще воспользоваться наработками русского богословия начала века – статьями Н. Бердяева, С. Франка, С. Булгакова, В. Зеньковского, Г. Флоровского и др. [2], или же нашего современника Александра Меня. Именно так, почти слово в слово цитируя богословов начала прошлого века, поступает, например, игумен N, приводя в качестве критики идеи реинкарнации аргументы в стиле: 

        Откуда берутся новые души, необходимые для новых человеческих тел, появляющихся в результате демографического роста населения земли? Ведь если следовать логике этого учения, ее население должно быть постоянным: сколько душ освободилось от тел в результате смерти, столько новых тел (и не более) могут получить душу, чтобы стать человеком. [3] 

        Однако, эти доводы были разбиты практически в то же время, как и появились, Н. Лосским [4], и цитирование их в наше время является лишь свидетельством философской неосведомленности игумена. Поэтому нельзя не порадоваться работе отца Андрея, который не повторил ошибок предыдущих богословов. 

        Однако было бы преждевременно утверждать, что высказанные автором аргументы безупречны. Наиболее опасны в этом плане рассуждения о. Андрея о возможности объяснить происходящее с человеком чисто земными причинами: 

        Это означает, что путь маленького человека в этом мире может определяться вполне земными причинами. Его отец и мать соединились друг с другом. Таков закон нашей природы, что если физически здоровые мужчина и женщина соединяются в известные периоды, в женщине зарождается новая жизнь. И это происходит у всех — не только у праведных, и не только у богатых, и даже у не вполне здоровых. Почему родился малыш в бедной и больной семье? Потому что он грешил в прошлой жизни? А, может, просто потому, что его семья хотела ребенка? (Или ребенка она не хотела, но кто-то из родителей желал плотской утехи?) 

        Почему ребенок родился больной? Потому ли, что он не ухаживал за больными раньше, в прежних гипотетических жизнях? Или потому, что его мать во время беременности не оставляла спиртное? 

        Почему ребенок вырос малоразвитым и бездуховным? В наказание за прошлый материализм? Или потому, что родители мало общались с ним и не смогли дать ему чего-то большего? 

        Я хочу сказать, что разнообразие человеческих судеб может быть объяснено не только кармически-религиозно. У науки найдутся свои ответы. И христианство будет с ними в основном согласно. "Что же касается нас, — говорит Ориген, — то мы знаем, что все разумные души единой природы, и мы учим, что ни одна из них не была злой, когда она вышла из рук Творца всех вещей, но что многие души через воспитание, через примеры, через дурные речи сделались дурными" 

        Но разве научное объяснение может быть исчерпывающим для религиозного сознания? Разве удовлетворит сердце матери объяснение, что ее сын погиб в автокатастрофе просто потому, что в конструкции автомобиля имел место производственный брак? Разве успокоит жену, потерявшую мужа, статистика по смертности среди мужчин? 

        Безусловно, на человека влияют естественно-научные факторы. Но можно ли утверждать, что все это происходит с ним случайно, «просто так»? Религиозное сознание всегда понимало естественные причины события лишь тем средством, через которые творит свои суды праведный Судия (в восточной традиции - карма). 

        Предположение, что Бог отдал творение на откуп созданным Им законам и Сам не вмешивается в происходящее – это позиция, достойная деиста, но звучащая странно в устах православного богослова. 

        Христос более оптимистичен в своей позиции: 

        Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц. (От Луки 12:6-7) 

        Христианство сообщает человеку благую весть о том, что Бог помнит о нем всегда, и все несчастья посылаются человеку любящим Отцом для вразумления, «по грехам моим». Почему же такая близкая и естественная для христианской рефлексии позиция - видеть знак свыше в моих несчастиях – вдруг оказывается «лишней» в разговоре с оккультизмом? 

        Аналогичные вопросы вызывает утверждение: 

        Предположение о ней (карме – В.Ш.) нарушает известный принцип Оккама: "Не следует умножать сущности без необходимости". Если характер ребенка вполне можно объяснить из обстоятельств его воспитания и наследственности (конечно, это объяснение должно быть достаточно корректным, чтобы не растворять в "обстоятельствах" и "причинах" свободу самого ребенка), то зачем же еще к известным и описуемым причинам прибавлять мифическую карму? (Этот принцип, получивший название "лезвие Оккама", как раз и использовался в позднее средневековье для того, чтобы защитить зарождающуюся науку от вторжения в нее оккультизма). 

        Проблема в том, что бритва Оккама – это «палка о двух концах». Если разбудить эту спящую собаку, только ли рериховцы будут ею покусаны? И если лезвием Оккама отрезаются предположения о кармической природе плохой наследственности ребенка, то почему это же это лезвие будет терпеливо стоять в стороне, пока Церковь говорит о поврежденности естества человека вследствие первородного греха? 

        Почему это лезвие не будет применено, например, к словам проф. Осипова [5]: 

        Иную природу имеют страдания детей, праведников и вообще святых и невинных людей. Их страдания являются жертвенными, поскольку обусловлены они в основном не личными грехами, но грехами "ближних" (Лк. 10, 25-37) и проистекают из духа любви, пребывающего в каждом чистом, святом сердце. Ибо как в живом теле здоровые члены сострадают больным и восполняют, насколько это возможно, их функции, так и в живом организме человеческого общества происходит подобный же процесс сострадания (сознательного, как у подвижников, героев, или неосознанного на земле, как у детей) духовно здоровых его членов больным. 

        Ряд возражений вызывает просто искажение самой идеи реинкарнации: 

        Кармическая мифология уводит мысль в дурную бесконечность. Я сейчас страдаю от того, что грешил в прошлый раз. А тогда я согрешил, потому что это было предписано мне прежней жизнью, а в той жизни я не мог поступить иначе, потому что должен был исполнить еще более древний кармический долг... 

        «Кармический долг» не может вынуждать грешить. Карма не в силах лишить человека свободы воли. Беды, которые со мной случаются, сами по себе еще не заставляют меня предаваться греху. Скорее наоборот: зная, что за свои грехи я получу еще большие невзгоды в этой или следующих жизнях, я буду воздерживаться от зла. 

        С другой стороны, конечно, если карма влияет на рождение человека в той или иной среде, то эта среда не может не влиять на степень нравственности человека. Тогда - опосредовано - можно говорить о взаимосвязи плохой кармы и еще большего падения человека в дурной среде. 

        Это важное замечание, на которое очень непросто найти ответ. Одной из возможных попыток разрешить это противоречие является утверждение о несводимости тайны человеческой личности исключительно к условиям воспитания человека. Все-таки, как пишет преподобный авва Дорофей, 

        Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, – сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те кладези, которые, как толкуют Святые Отцы, искапывал Исаак, а филистимляне засыпали (Быт. 26). Последуя сему закону, то есть совести, Патриархи и все Святые прежде написанного закона угодили Богу. [9] 

        Есть некий нравственный закон, совесть, следуя которому могут поступать нравственно даже те, кто вырос в самых неблагоприятных условиях. В любом, самом диком и неразвитом обществе, есть свое понятие о нравственности и чести. 

        Этолог В. Дольник, в общем-то, весьма убедительно показал, что мораль человека лежит глубже, нежели просто среда воспитания. Он резюмирует: 

        Обязательную часть любой религии составляет так называемая общечеловеческая мораль — «чти отца и мать», «не убей», «не укради» и т. п. Мы убедились, что эти не только общечеловеческие, но и значительно шире распространенные в мире животных запреты — врожденные программы. Пророки всех религий просто выносили их из подсознания в сознание и облекали в четкую и ритмичную слове форму. [10] 

        Эта грань, на которой парадоксальным образом сходятся атеизм и православное богословие, возможно, отнюдь не чужда и кармизму: именно эта заложенная в нас нравственность разрешает противоречие, обозначенное выше, не позволяя социальной среде полностью детерминировать человеческую личность.

        Следующий довод отца Андрея может вызвать лишь недоумение:

        Апелляция к Карме бесполезна потому, что знание о ней, даже если оно верно, не принесет пользы. Это знание, которое не может служить основой для деятельности. Это только Лазарев считает, что Карма может быть предметом заурядных человеческих манипуляций, и что почистить ее едва ли не столь же просто, как почистить зубы.

        Хочется спросить автора: неужели истинность теории следует проверять ее полезностью и практической ценностью? Разве угол падения не равен углу отражения, независимо от того, насколько полезен или бесполезен этот факт с практической точки зрения? Разве второй закон Ньютона перестанет выполняться в том случае, если философ решит, что знание этого закона бесполезно? И если мы решим, что с утилитарной точки зрения нам удобнее, чтобы сила притяжения земли была в 2-3 раза меньше, изменит ли мироздание ради нас свои законы?

        Ошибочно также утверждение о. Андрея: 

        Согласно собственно кармической философии, то, что я есмь сейчас, зависит от течения кармы, от былого, а не от того, что я сам творю в эту минуту. И для индийских традиций, и для Блаватской прошлое в принципе неизменяемо... Поэтому знание о карме — это знание о том, что не может быть измененно. 

        Не могу сказать за Блаватскую, но насчет «индийских традиций» о. Андрей ошибается. Для примера можно привести цитаты из классических индуистских писаний: 

        Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи. (Сканда-пурана) 

        О брахманы, каждый, кто с упоением слушает или пересказывает чудесное повествование о том, как Господь, ради того чтобы спасти мир, воплотился в образе вепря и убил демона Хираньякшу, тотчас искупает все свои грехи, даже если он повинен в грехе убийства брахмана. (Шримад Бхагаватам 19 : 37) [6] 

        О Богиня, единая с Высшим Брахманом, - единым без второго, всегда грубым и тонким, - с Его помощью я устраняю грех убийства брахмана, что привязан к вину из-за смерти Качи! О Богиня, пребывающая посреди обители Сурьи, происходящая из из обители Варуны (т.е.океана), наплненная капающим лунным нектаром, стань же свободной от проклятия Шукры! Так же, как в Ведах пранава (слог “ОМ”) всегда полон блаженства Брахмана, - этой истиной да будет устранен твой грех убийства брахмана! Хрим. Истинно, Высший Хамса обитает в сияющих небесах, как божества-васу он - воистину в пространстве между небом и землей, как жертвенник и жертвователь он - воистину на земле, он воистину почитается в госте, воистину пребывает в огне домохозяина, воистину - в сознании людей, воистину - в мировом Законе, воистину - в Истине, воистину - в пространстве. Рожденный в воде, рожденный в сиянии, рожденный в мировом Законе, - таков воистину Величайший Брахман! (Яджурведа 10.24) [7] 

        Брахман, удерживающий в памяти Ригведу, не пятнается никаким грехом, даже уничтожив три мира. (Законы Ману, ХI.262; см.: I.104). [8] 

        Мантры и обряды всегда понимались в индуизме как средство избавления от грехов и кармы. Может ли не знать об этом кандидат философских наук, профессор богословия? Вопрос открытый… 

        Не менее уязвимы и следующие построения о. Андрея: 

        Кроме того, бросается в глаза, что принцип кармы может для верующих в него объяснить все — а потому не объясняет ничего. Хорошо, дети рождаются разными, потому что по-разному прожили прежние жизни. Но ведь разными рождаются и котята. Одни рождаются в породистых семьях, другие нежеланны хозяевам их мамы и на второй же день их топят. Какие грехи были у этих котят в прежней жизни, и каковы были заслуги котят, нашедших своего хозяина? 

        Ладно, предположим, что закон Кармы и в кошках своих усматривает недостатки. Но вспомним реалии, знакомые нам хотя бы по евангельской притче о сеятеле. Одно семя падает на камень и не всходит; другое падает при дороге и быстро вытаптывается; третье попадает на участок, заросший сорняками, и заглушается ими; четвертое оказывается в пустынном и засушливом месте и не успевает дать плод, потому что гибнет без воды. Наконец, некое зерно упало на добрую почву и дало плод... Откуда эта разница в судьбе разные пшеничных семян? Чем семя, попавшее в тернии, провинилось в своей прошлой жизни? Какой грех прошлым летом совершило семя, брошенное на дорогу? 

        Классический индуизм (я опираюсь, например, на Гаруда Пурану или Бхагавата Пурану) утверждает, что душа после грешной жизни попадает сначала на одну из адских планет, а затем падает на самое дно эволюционного процесса. Его карма вовсе не обязательно полностью очищается адскими мучениями: она может преследовать его еще многие и многие воплощения в самых различных формах. Таким образом, разница в судьбе животных и даже растений может быть объяснена, с точки зрения реинкарнистов, отголосками деятельности души в человеческом воплощении.

        Следовательно, и этот аргумент о. Андрея требует определенной доработки. 

        Заканчивая эту небольшую статью, хочется отметить, что любое философское построение имеет право на существование, однако, по словам «махатмы» Ленина, практика есть критерий истины. И с этой точки зрения, теория реинкарнации имеет некоторые подтверждения. Речь идет о многочисленных случаях «вспоминания» предыдущих жизней. Одно это уже перевешивает любые философские возражения православных. И поэтому, конечно, Православие должно предоставить убедительную и непротиворечивую интерпретацию таких фактов. Если «рабочей версией» Православия является бесоодержимость таких людей, то это должно опираться на какие-то дополнительные философские и эмпирические подтверждения и доводы. Думаю, такой анализ и такие доводы давно ждут своего часа. 

        И последнее, что хочется сказать. Я не в коей мере не преследую своей целью «уесть» отца диакона. Я лишь подмастерье, стыдливо указывающий мастеру на его неточности. И если мастер в ответ на мои замечания улыбнется и одним небрежным мазком кисти вдохнет жизнь в картину на холсте, то я буду считать свою задачу полностью выполненной. 

Литература 

1. Страдание и реинкарнация. // А. Кураев. Сатанизм для интеллигенции. http://www.kuraev.ru/h1024.html 

2. С. Франк. Учение о переселении душ; прот. С.Булгаков. Христианство и штейнерианство; Н. Бердяев. Учение о перевоплощении и проблема человека; В. В. Зеньковский. Единство личности и проблема перевоплощения; Б. Вышеславцев. Бессмертие, перевоплощение и воскресение; Г. Флоровский. О воскресении мертвых. // Сборник "Переселение душ". Изд. YMCA-PRESS, Париж, 1936 

3. Игумен N. Одна жизнь не удалась - проживем другую?! Или О суеверии перевоплощения (из проповеди на Преображение Господне). // http://igumen-n.logoslovo.ru/papers.php?paper=1&page=2 

4. Н.О. Лосский. Учение о перевоплощении. // Н.О.Лосский "УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. ИНТУИТИВИЗМ", М: "Прогресс", 1992. 

5. А.И.Осипов. Путь разума в поисках истины. // М: Даниловский благовестник, 1997. 

6. Шримад-Бхагаватам. Гл. 19. Смерть демона Хираньякши. // http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/purana/bhagavata/rus/sb3txt/S3ru19xt.html 

7. Цит. по Шрипада Садашивачарья. Мамсади-шодхана (полный ритуал очищения от проклятий мяса, вина и другой тамасической пищи) // http://kapala.narod.ru/text22.htm 

8. Законы Ману. Перевод С. Д. Эльмановича, пров. и испр. Г.Ф.Ильиным. М., 1960. 361 с. 

9. Цит. По Алексей Зайцев. "РАСПРОСИ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО ПРЕЖДЕ, НЕЖЕЛИ ГРОЗИТЬ ЕМУ" // http://pravbeseda.org/library/books/zaicev10.html 

10. В. Дольник. Кто сотворил творца? // http://www.follow.ru/article/271